「常に献身の念を持っていて、愛情をもって私を崇拝する者に、私は彼らが私のところに来ることができるための理解を与えます。」Bhagavad-gītā 10.10)

クリシュナは内にいらっしゃいますが、私たちの物質的な状態が原因で、私たちはそれを認識しません(to realize)。鬼や悪魔(fiends and demons)の性質を持つ者（ラークシャシーム・アースリム）は、「この物質の人生がすべてであり、物体から可能な限りたくさんの快楽(pleasure)を搾り出すことが人間の人生の目的だ」と考えます。彼らは搾り出すことを試みますが、常に挫折させられます。物質自然を絞ることは、本当の喜びを見つけるための方法ではありません。もしも私たちが本当の喜びを探しているなら、私たちはクリシュナ意識を習慣づけねばなりません。物質世界の中のすべては始まりと終わりを持っています。しかし、クリシュナにおける(in)幸せは無限であり、終わりを持ちません。この幸せを得るために、私たちは単に少しの時間を犠牲にしてハレ･クリシュナを唱えなければならないだけです。前の時代には、偉大な賢人たちと半神たちは至高存在を認識するために自分の人生のすべてを犠牲にしていたものでしたが、それでも彼らは成功を得ませんでした(would not)。この時代のために、チャイタンニャ･マハープラブは神認識のための簡単な方法(process)を与えてくださいました。必要なことの全ては、注意深く聞くことです（訳注：「ただ注意深く聞かねばならないだけです」）。私たちはバガヴァッド･ギーターを聞かねばなりません。そして私たちは、クリシュナの御名を唱え、それらを注意深く聞かねばなりません。私たちは、誤って「自分の知識は偉大である」、あるいは「自分は大変学識がある」と考えておごり高ぶるべきではありません。私たちはただ、クリシュナから教え(message)を聞くために、少し柔和(gentle)で従順にならねばならないだけです。

現在では、この世界はラークシャサによって管理されています。ラークシャサは、自分の感覚の満足のために自分の息子を食べる人食いです。今、ラークシャサ感覚の満足のために、非常の多くの人々を強打する(to smash、この場合は「搾取する」という意味と思われます)ため、巨大な政治体制(regimes)が作られています。 しかし彼らは、自分の感覚は決してこのようにして満足させられることはない、と気づきません。それでもラークシャサたちは、自分の気まぐれな欲望を満足させるためにすべてを犠牲にする用意があります。彼らにとって、本当の状況を理解するのは大変困難です。なぜなら、彼らは物質的な文明に過剰に心を奪われているからです。それでは、誰が理解できるでしょうか？マハートマーである者、その心(heart)が拡大された者は、「すべての者は神に属し、そして私もまた神に属する」と理解します。

そのようなマハートマーは、物質自然の統御の下にありません。（マハートマーナス・トゥ・マーム・パールター・ダイヴィーム・プラクリティム・アーシュリター）。神は偉大であり、マハートマーの心(heart)もまた、偉大なる者に奉仕をすることによって偉大になります。マハートマーは政治的な指導者のための印章ではありません。人は投票によってマハートマーだと押印されることはできません。マハートマーのための水準は、バガヴァッド・ギーターの中に与えられています。マハートマーは主の優性なエネルギーの庇護の下に入った者です。もちろん、すべてのエネルギーは主のものであり、そして主は霊的なエネルギーと物質的なエネルギーを区別なさいません。しかし、物質エネルギーと霊的なエネルギーの間に周辺的に位置する制約された魂にとっては、区別が存在します。マハートマーはこの区別を見て、そのため霊的エネルギー（ダイヴィーム・プラクリティム）の庇護の下に入ります。

偉大なる者に奉仕をすることによって、マハートマーもまた、優性エネルギーと一体化(to identify with)することを通して偉大になります。（アハム・ブラーマースミ）「私はブラーマン－－－霊である。」彼らはおごり高ぶって自分は神だと考えるのではありません。そうではなく、もしも人がブラーマンになるなら、彼はブラーマンにおいて自分の活動を表さねばなりません。霊は活動的です。そして、ブラーマンになることは非活動的になることではありません。ブラーマンは霊であり、そしてこれらの物質的な体は、ただその中にブラーマンがいるからこそ、活動的です。もしも私たちが（自分の）物質自然との接触にも関わらず活動的であるなら、私たちが自らを物質的な汚染から清め、自らを純粋なブラーマンとしての正しい自己認識において確立するとき、私たちは活動的であることを止めるでしょうか？ 「私はブラーマンである」と気づいていることは、霊的な活動に携わることを意味します。なぜなら、私たちは霊であり、そして私たちの活動はたとえ私たちが物体によって汚染されていても表されるからです。ブラーマンになることは虚空になることを意味するのではなく、自らを優性なる自然、つまり優性なるエネルギーと優性なる活動において確立することを意味します。ブラーマンになることは、主に献身奉仕を捧げることに完全に携わることを意味します。こうしてマハートマーは、「もしも奉仕がなされるなら、それはクリシュナに対してであるべきであり(it is to be to Krishna)、他の誰にでもない」と理解します。私たちは本当に長い間、自分の感覚に奉仕をしてきました。今、私たちはクリシュナに奉仕をすべきです。

奉仕をやめるということはあり得ません(no question of ~、論外である)。なぜなら、私たちは奉仕のためにあるからです。奉仕をしない人が誰かいるでしょうか？もしも私たちが大統領に「あなたは誰に奉仕をしていますか？」と尋ねるなら、彼は「自分は国に奉仕をしているのだ」と言うでしょう。奉仕をしていない者は誰もいません。奉仕は、私たちは止めることができません（訳注：語順による強調表現）。しかし私たちは、自分の奉仕を幻想から現実へ向け直すことは、しなければなりません(we do have to、強調表現)。これがなされるとき、私たちはマハートマーになります。

いつも主の栄光を讃えるこのキールタン（キールタヤンター）の過程は、マハートマーの始まりです。その過程は、人類にこの「ハレ・クリシュナ、ハレ・クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレ、ハレ。ハレ・ラーマ、ハレ・ラーマ、ラーマ、ラーマ、ハレ、ハレ」を授けた主チャイタンニャ・マハープラブによって簡略化されます。献身奉仕の９つの異なる過程(process、方法)があり、そのうち、シュラヴァナム・キールタナム、聞くことと唱えることが最も大切です。キールタナムは、実際は「描写すること」を意味します。私たちは、音楽、言葉、絵などで描写することができます。シュラヴァナムは、キールタナムとよく合います(to go hand in hand)。聞かない限り、私たちは描写できないからです。私たちは、至高存在に至るために何らの物質的な資格も必要ありません。私たちがしなければならないことのすべては、権威ある源から聞いて、自分が聞くことを正確に繰り返すことです。（訳注：～しなければならないだけです）

かつては、ヴェーダは霊的な指導者から（語られ）、生徒によって聞かれました。そしてそのため、ヴェーダは「聞かれるもの」を意味するシュルティとして知られるようになりました。例えば、バガヴァッド・ギーターの中で、私たちはアルジュナが戦場でクリシュナの話を聞いているのを見ます。彼はヴェダーンタ哲学の研究にいそしんではいません。私たちはどこででも、戦場においてさえ、至高の権威から聞くことができます。知識は受け取られるのであり、作り出されるのではありません。一部の人々はこう考えます。「なぜ私は主のおっしゃることを聞くべきでしょうか？私は自分で考えることができます。私は何か新しいものを作りだすことができます。」これはヴェーダの下降的な知識の過程ではありません。上昇的な知識によって、人は自分の独自の努力によって自分自身を上昇させようとします。しかし、下降的な知識によって、人は知識をより優れた源から受け取ります。ヴェーダの伝統においては、バガヴァッド・ギーターにおいてのように、知識は霊的指導者から生徒へ授けられます。（サンスクリット引用）。従順に聞くことは非常に強力なので、単に権威ある源から聞くことによって、私たちは完全に完璧になります。

従順になる過程において、私たちは自分の(our own)不完全さに気づくようになります。制約されている限り、私たちは４種類の不完全さの影響下にあります。私たちは必ず過ちを犯し、幻惑され、不完全な感覚を持ち、そして騙します。したがって、私たちの欠陥のある感覚と経験によって完全真理を理解しようとすることは無駄です。私たちはクリシュナの献身者であるクリシュナの代理人から聞かねばなりません。クリシュナは、アルジュナがご自分の献身者であったので、アルジュナをご自分の代理人になさいました bhakto ’si me sakhā ceti (Bhagavad-gītā 4.3).

誰も神の献身者になることなくして神の代理人になることはできません。「私は神である」と考える者は代理人になれません。私たちは神の欠かすべからざる小片であるので、私たちの性質は主のと同じです。したがって、もしも私たちが自分の中のこれらの性質を研究するなら、私たちは神について何らかを学ぶことになります。この自己認識の過程は、神を理解するための一つの方法ですが、私たちは決して「私は神である」と布教することはできません。私たちは、神の力をあらわすことができずして神であると主張することはできません。クリシュナに関して言えば、主は大変な力をあらわすことによって、そしてアルジュナにご自分の普遍的な力を明かすことによって、ご自分は神であると証明なさいました。クリシュナは、神であると主張する(would claim)人々の気をそぐ(to discourage、反対する、思い留まらせる)ために、この素晴らしい姿をお見せになりました。私たちは、神であると主張する者によって騙されるべきではありません。私たちはアルジュナの足跡を辿り、誰であれ誰かを神として受け入れる前に、普遍的な姿を見ることを要求すべきです。愚か者だけが別の愚か者を神として受け入れます。

誰も神と対等であり得ず、誰も主を超えられません(no one can be above him)。最も位の高い半神である主ブラーマーとシヴァでさえ、主に従属的であり、（主に）心からの敬意を捧げます。何らかの瞑想の過程や他の何かによって神になろうとする代わりに、私たちは神について従順に聞き、主と、私たちと主との関係を、理解しようとするほうが良いのです(we had better)。神の代理人、あるいは神の化身は、決して神であると主張せず、そうではなく、神の従者であると主張します。これが真正なる代理人のしるしです。

何であれ私たちが権威ある源から神について学ぶことは、描写されることができ、そしてそれは私たちが霊的な発達をするのを助けます。この描写はキールタンと呼ばれます。もしも私たちが自分が聞くことを繰り返そうとするなら、私たちは知識において確立されるようになります。シュラヴァナム・キールタナム、聞くことと唱えることという過程によって、私たちは物質的な制約から自由になって神の王国に至ることができます。この時代には、犠牲、推量、あるいはヨガを行うことは不可能です。私たちには、権威ある源から従順に聞くことの他には道は開かれていません。これがマハートマーたちが最も内密な知識を受け取った方法です。それがアルジュナがそれをクリシュナから受け取った方法であり、そしてそれが私たちがそれをアルジュナを源とする(stemming from)師弟継承から受け取らねばならない方法です。