「私に影響を与える仕事はありません。また、私は活動の結果を望むこともありません。私に関するこの真理を理解する者もまた、仕事の結果的な反応に絡まることはありません。」Bhagavad-gītā 4.14)

世界全体がカルマによって縛られています。私たちは皆、１ミリメートルの長さの中に何百万と存在する微生物や菌の存在を知っています。ブラーマ･サムヒターの中で、「インドラゴパと呼ばれる微生物に始まり、天国のような惑星の王であるインドラまで、皆がカルマ、仕事の反応に縛られている」と述べられています。私たちは皆、良いものであれ悪いものであれ、自分の活動の反応を苦しんだり、あるいは楽しんだりしなければなりません。これらの反応を苦しんだり楽しんだりしなければならない限り、私たちはこれらの物質的な体に縛られています。

自然の配剤によって、生命体には自分の苦しみ、あるいは楽しみのための物質的な体が与えられます。異なる目的のために異なる種類の体が得られます。虎の体は、殺すことと生肉を食べることのために作られています。同様に、豚は糞を食べるように作られています。そして、人間として、私たちの歯は野菜と果物を食べるように作られています。これらの体のすべては、生命体によって過去の生においてなされた仕事に応じて作られています。私たちの次の体は、私たちが今行っている仕事に応じて準備されています。しかし、先に引用した節において、シュリー･クリシュナは、ご自分の活動の超越的な性質を知っている者は、活動の反応から自由になる、と示されます。私たちの活動は、私たちが再びこの物質世界において呪縛されることのないようにするものであるべきです。これは、もしも私たちが、「クリシュナを研究することと、主の活動の超越的な性質を学ぶこと、そして主がこの物質世界と霊的な世界においていかに振舞われるかを理解すること」によってクリシュナ意識になるなら、可能とされ得ます(this can be made possible)。（訳注：一文が長いので、理解の補助のために括弧を入れています）

クリシュナがこの地上においでになるとき、主は私たちのようではありません。主は完全に超越的です。私たちは自分の活動の結果を望みますが、クリシュナは何の結果も望まず、また、主の活動には何の反応もありません。また、主には結果を求める活動（ナ・メ・カルマパーレ・スプリハー）のための何の欲求もありません。 取引に入るとき、私たちは利益を欲します。そしてその利益で私たちは自分の人生を楽しめるものにするための物を買いたいと望みます。制約された魂が何かをしようとするときはいつでも、その背後に楽しみへの欲求があります。しかし、クリシュナは望むべき何も持ちません。主は至高の人格神であり、そして主はすべてのもので完全に満たされています。クリシュナがこの地上にいらしたとき、主は多くの女友達と１万６千人以上の妻たちを持っていました。そして、一部の人々は主は非常に官能的だったと考えます。しかし、これ（訳注：主が官能的だったということ）は事実ではありませんでした。

私たちは、クリシュナとの関係の意味を理解しなければなりません。この物質世界において、私たちは父、母、妻、あるいは夫として、多くの関係を持っています。何であれ私たちがここで見出す関係は、私たちが至高主と持っている関係の歪んだ反映に他なりません。何であれ私たちがこの物質世界の中において見出すものは、完全真理から生じていますが、ここではそれは、時間の中で歪んで反映されています。何であれ私たちがクリシュナと持っている関係は続きます。もしも私たちが友情において関係を持っているなら、その友情は永遠で、幾世も(from life to life)続きます。物質世界では、友情は２～３年存在し、そして壊れます。したがってそれは「歪んだ」、「一時的な」、あるいは「本物でない」、とよばれます。もしも私たちがクリシュナと友情を結ぶなら、それは決して壊れません(校正：,→ .)。もしも私たちがクリシュナを自分の主人とするなら、私たちは決して騙されません。もしも私たちがクリシュナを自分の息子として愛するなら、主は決して死にません。もしも私たちが主を自分の恋人として愛するなら、主はすべてのうちで最良となり、別離はありません。クリシュナは至高主であるため、主は無限であり、無限の数の献身者をお持ちです。一部の者は主を恋人あるいは夫として愛そうとしており、そしてそのためクリシュナはこの役割を受け入れます。どのような方法で私たちがクリシュナに近付くのであれ、バガヴァッド･ギーターにおいておっしゃるように、主は私たちを受け入れられます。