「この努力において、損失や減少はありません。そして、この道における少しの発達は、人を最も危険な種類の恐れから守ります。」Bhagavad-gītā 2.40)

クリシュナ意識における知識は非常に完璧なので、もしも人がクリシュナ意識で仕事を行い、それでも完成に至らないなら、次の生において彼は、どこであれ止めたところから始めます。言い換えると、クリシュナ意識において行われた活動は恒久的です。他方、物質的な達成は体に関わるので、死のときに消えます。体の区分に関する知識は永続しません。私は、自分は男である、あるいは女である、アメリカ人あるいはインド人、キリスト教徒あるいはヒンズー教徒－－－と考えています。これらはすべて体に関する区分です。そして体が終わるとき、それらもまた終わります。私たちは実際は霊です。そしてそのため、私たちの霊的な活動は、どこであれ私たちが行くところに私たちと共に行きます。

シュリー･クリシュナは、この知識の王もまた幸せに行われる、と示します。私たちは、クリシュナ意識における活動は楽しくなされるのである、と、簡単に見ることができます。唱名すること、踊ること、プラサーダ（クリシュナに捧げられた食べ物）を食べること、そしてバガヴァッド･ギーターを論じること、があります。これらが主な課程です。非常に長い間、非常にまっすぐにして座らなければならない、あるいは非常に多くの体操をしなければならない、あるいは息を統御しなければならない、などの厳格な規則や規律はありません。いいえ。過程は非常に簡単に、そして幸せになされます。誰もが踊りたがり、歌いたがり、食べたがり、真理を聞きたがります。この過程は本当にススカーム－－－非常に幸せです。

物質世界には、教育の非常に多くの段階があります。一部の人々は、決して小中学校あるいは高校を終えず、他方で他の者たちは続けて大学教育、学士、修士、博士号などを受けます。しかし、このラージャ･ヴィデャー、知識の王、知識の至善（summum bonum、ラテン語）とは何でしょうか？ それはこのクリシュナ意識です。本当の知識とは、「私は何であるか」を理解することです。自分は何であるかを理解するという地点に至らない限り、私たちは本当の知識を得ることはできません。サナータナ･ゴスヴァーミーが自分の政府の職を去って初めてチャイタンニャ･マハープラブのところに来たとき、彼は主に「教育とは何ですか？」と尋ねました。サナータナ･ゴスヴァーミーは、サンスクリットを含む多くの言語を知っていましたが、彼はそれでも本当の教育について問いました。「一般の大衆は私を”高度に教育されている”と呼びます」とサナータナ･ゴスヴァーミーは主に言いました。「そして私は大変な愚か者なので、私は実際に彼ら（の言うこと）を信じます。」

主はお答えになりました。「なぜあなたは自分は良く教育されていると考えるべきではないのですか？あなたはサンスクリットとペルシャ語における偉大な学者です。」

「そうかもしれません」とサナータナ･ゴスヴァーミーは言いました。「しかし、私は自分が何であるかを知りません。」それから彼は続けて主にこう言いました。「私は苦しみたいと望みません。しかし、これらの物質的な悲惨さが私の上に強いられます。私は自分がどこから来たか、あるいはどこへ行くのかも知りません。しかし人々は私を”教育がある”と呼んでいます。彼らが私を偉大な学者と呼ぶとき、私は満足しています。しかし本当は、私は大変な愚か者なので、私は自分が何であるか知りません。」サナータナ･ゴスヴァーミーは、実際は私たち皆のために話していました。これが私たちの現在の状況だからです。私たちは自分の学究的な教育を誇りに思っているかもしれませんんが、もしも自分が何であるかと問われれば、私たちは言うことができません。誰もが、この体が自己であるという概念の下にあります。しかし、私たちはヴェーダという源から、これはそうではない、と学びます。自分はこの体ではないと認識したあとでのみ、私たちは本当の知識に入り、自分が本当は何であるのかを理解することができます。

ラージャ･ヴィデャーは、さらに「自分が何であるかを知っているだけでなく、それに応じて活動すること」と定義されるかもしれません。もしも私たちが自分が誰であるか知らないなら、どうして私たちの活動は正しいものであり得るでしょうか？ もしも私たちが自分の正体について誤っているなら、私たちは自分の活動についてもまた、誤るでしょう。単に自分はこの物質的な体ではないと知ることは十分ではありません。私たちは、自分は霊的であるという納得に応じて活動せねばなりません。この知識に基づいた活動－－－霊的な活動－－－は、クリシュナ意識における仕事です。この種類の知識はそう簡単に得られるようには見えないかもしれませんが、クリシュナと主チャイタンニャ･マハープラブの慈悲によって、非常に簡単にさせられています。主は、この知識を「ハレ･クリシュナ、ハレ･クリシュナ、クリシュナ、クリシュナ、ハレ、ハレ。ハレ･ラーマ、ハレ･ラーマ、ラーマ、ラーマ、ハレ、ハレ」を唱える方法を通して簡単に得られるようになさいました。

チャイタンニャ･マハープラブは、生命体を二つの主な区分に分けられました。動くものと動かないものです。木、草(grass)、植物(plant)、石などは動きません。なぜなら、彼らは十分に発達した意識を持たないからです。彼らの意識はそこにありますが、覆われています。もしも生命体が自分の立場を理解しないなら、人間の体の中に住んでいたとしても、彼は石のようなものです。生命体－－－鳥、爬虫類、動物、虫、人間、半神など－－－は、８００万以上の種があります。そして、これらのうち、ほんの少数が人間です。主チャイタンニャはさらに、「４０万種の人間のうち、一部は文明化されており、多くの文明化された人々のうち、聖典に献身している者がほんの少数存在する」と指摘なさいます。

現在では、ほとんどの人が何らかの宗教に献身している－－－キリスト教徒、ヒンズー教徒、イスラム教徒、仏教徒など－－－と主張します。しかし事実は、彼らは実際に聖典を信じてはいません。聖典を信じる者は全般的に、徳のある博愛主義的な活動に執着しています。彼らは、「宗教とはヤジニャ（犠牲）、ダーナ（慈善）、そしてタパス（苦行）を意味する」と信じています。タパシャにいそしむ者は、ブラーマチャーリー学生（性交を避ける独身者）、あるいはサンニャースィー（放棄階級者）が行うような非常に厳格な規律に自発的に従います。慈善とは、自発的に自分の物質的な所有物を与えることを意味します。現在では、犠牲はありません。しかし、マハーバーラタのような歴史的な文献から、私たちは王たちがルビーや金や銀を配ることによって犠牲を行ったという情報を得ます。ヤジニャは主に王たちのためのものであり、そして慈善は、もっとずっと小さな規模で、家庭人のためのものでした。実際に聖典を信じた者は、普通、これらの原則のいくつかを実行しました。しかし一般に、今の時代では、人々は単に「自分はある宗教に属している」と言いますが、実際には何もしません。何百万人ものそのような人々のうち、ごく少数の者が実際に、慈善、犠牲、そして苦行を行います。チャイタンニャ･マハープラブはさらに、「宇宙全体でそのような宗教的な原則を行う何百万人もの人々のうち、ほんの少数が完璧な知識を得て自分が何であるかを理解する」と指摘なさいます。

ただ単に「私はこの体ではなく霊魂である」と知ることは、十分ではありません。私たちはこの物質自然の呪縛から逃れねばなりません。これはムクティ、解放と呼ばれます。自分が何であって誰であるかという自己の知識を持つ何千人もの人々のうち、ほんの一人か二人が実際に解放されているかもしれません。そして解放されている何千人もの者のうち、一人か二人だけが、クリシュナが何であって誰であるかを理解するかもしれません。ですから、クリシュナを理解するのはそれほど簡単な仕事ではありません。このように、このカリの時代、無知と混沌によって特徴づけられる時代にあって、解放は事実上、すべての者の手の届かないところにあります。人は文明化され、そして宗教化するという苦しい体験全体を通らねばならず、そしてそれから慈善と犠牲を行って知識の水準へ、それから解放の水準へ、そして最後に解放のあとで、クリシュナが何であるかという理解へと至らねばなりません。この過程もまた、バガヴァッド･ギーターの中で示されています。