भूमिका

“अर्जुन ने कहा: आप भगवान्, परम-धाम, पवित्रतम परम सत्य हैं| आप शाश्र्वत, दिव्य आदि पुरुष, अजन्मा तथा महानतम हैं। नारद, असित देवल तथा व्यास जैसे समस्त महामुनि आपके विषय में इस सत्य की पुष्टि करते हैंऔर अब आप स्वयं मुझसे इसी कीघोषणा कर रहे हैं । हे कृष्ण! आपनेजो कुछ कहा है उसे पूर्णरूप से मैं सत्य मानता हूँ। हे प्रभु! न तो देवता ओर न असुर ही आपके व्यक्तित्व को समझ सकते हैं ।”

भगवान् से भगवद्गीता सुनने के बाद अर्जुन ने कृष्ण को परम ब्रह्म स्वीकार कर लिया। प्रत्येक जीव ब्रह्म है, लेकिन परम पुरुषोत्तम भगवान् परम ब्रह्म हैं| परम् धाम का अर्थ हे कि वे सबों के परम आश्रय या धाम हैं। पवित्रम् का अर्थ हे कि वे शुद्ध हैं ओर भौतिक कल्मष से अरंजितहैं । पुरुषम् का अर्थ हे कि वे परम भोक्ता हैं, शाश्र्वतम् अर्थात्सनातन; दिव्यम् अर्थात् दिव्य :आदि देवम्-भगवान्; अजम्-अजन्मा तथा विभुम् अर्थात महानतम हैं ।

कोई यह सोच सकता है कि चूँकि कृष्ण अर्जुन के मित्र थे, अतएव अर्जुन यह सब चाटुकारिता के रूप में कह रहा था । लेकिन अर्जुन भगवद्गीता के पाठकों के मन से इस प्रकार के सन्देह को दूर करने के लिए अगले श्लोक में इस प्रशंसा के पुष्टि करता हे, जव वह यह कहता हे कि कृष्ण को मैं ही भगवान् नहीं मानता, अपितु नारद, असित, देवल तथा व्यासदेव जैसे महापुरुष भी स्वीकार करते हैं | ये सब महापुरुष हैं जो समस्त आचार्यो द्वारा स्वीकृत वैदिक ज्ञान का वितरण (प्रचार) क्ररते हैं| अतएव अर्जुन कृष्ण से कहता है कि वे जो कुछ भी कहते हैं, उसे वह पूर्ण सत्य मानता हूँ ।सर्वमेतदृतंमन्ये– “आप जो कुछ कहते है, उसे मैं सत्य मानता हूँ ।” अर्जुन यह भी कहता है कि भगवान् के व्यक्तित्व को समझ पाना बहुत कठिन है, यहाँ तक कि बड़े-बड़े देवता भी उन्हें नहीं समझ पाते। अतएव मानव भक्त बने विना भगवान् श्रीकृष्ण को कैसे समझ सकता है?

अतएव भगवद्गीता को भक्तिभाव से ग्रहण करना चाहिये । किसी को यह नहीं सोचना चाहिये कि वह कृष्ण के तुल्य हे, न ही यह सोचना चाहिये कि कृष्ण सामान्य पुरुष हैं या कि एक महानतम व्यक्ति हैं । भगवान् श्रीकृष्ण साक्षात् पुरुषोत्तम भगवान् हैं । अतएव भगवद्गीता के कथनानुसार, या भगवद्गीता को समझने का प्रयत्न करने वाले अर्जुन के कथनानुसार हमें सिद्धान्त रूप में कम से कम इतना तो स्वीकार कर लेना चाहिये कि श्रीकृष्ण भगवान् हैं, ओर उसी विनीत भाव से हम भगवद्गीता को समझ सकते हें । जब तक कोई भगवद्गीता का पाठ विनम्र भाव से नहीं करता है, तब तक उसे समझ पाना अत्यन्त कठिन है. क्योंकि यह एक महान रहस्य है ।

तो भगवद्गीता है क्या? भगवद्गीता का प्रयोजन मनुष्य को भौतिक संसार के अज्ञान से उबारना है । प्रत्येक व्यक्ति अनेक प्रकार की कठिनाइयों में फँसा रहता है, जिस प्रकार अर्जुन भी कुरुक्षेत्र में युद्ध करने के लिए कठिनाई में था । अर्जुन ने श्रीकृष्ण की शरण ग्रहण कर ली, फलस्वरूप इस भगवद्गीता का प्रवचन हुआ । न केवल अर्जुन वरन हम में से प्रत्येक व्यक्ति इस भौतिक अस्तित्व के कारण चिन्ताओं से पूर्ण है । हमारा अस्तित्व ही अनस्तित्व के परिवेश में है । वस्तुतः हमें अनस्तित्व से भयभीत नहीं होना चाहिए । हमारा अस्तित्व सनातन है । लेकिन हम किसी न किसी कारण से असत् में डाल दिए गये हैं । असत् का अर्थ उससे है जिसका अस्तित्व नहीं है ।

कष्ट भोगने वाले अनेक मनुष्यों में केवल कुछ ही ऐसे हैं जो वास्तव में यह जानने के जिज्ञासु हैं कि वे क्या हैं और वे इस विषय स्थिति में क्यों डाल दिये गये हैं, आदि-आदि । जब तक मनुष्य को अपने कष्टों के विषय में जिज्ञासा नहीं होती, जब तक उसे यह अनुभूति नहीं होती कि वह कष्ट भोगना नहीं, अपितु सारे कष्टों का हल ढूँढना चाहता है, तब तक उसे सिद्ध मानव नहींसमझना चाहिए । मानवता तभी शरू होती है जब मन में इस प्रकार की जिज्ञासा उदित होती है । ब्रह्म-सूत्र में इस जिज्ञासा को ब्रह्म-जिज्ञासा कहा गया है । अथातो ब्रह्म-जिज्ञासा । मनुष्य के सारे कार्यकलाप तब तक असफल माने जाने चाहिए,जब तक वह परब्रह्म के स्वभाव के विषय में जिज्ञासा न करे । अतएव जो लोग लोग यह प्रश्न करना प्रारम्भ कर देते हैं कि वे क्यों कष्ट उठा रहे हैं, या वे कहाँ से आये हैं और मृत्यु के बाद कहाँ जायेंगे, वे ही भगवद्गीता को समझने के सुपात्र विद्यार्थी हैं । निष्ठावान विद्यार्थी में भगवान् के प्रति आदर भाव भी होना चाहिए । अर्जुन ऐसा ही विद्यार्थी था ।

जब मनुष्य जीवन के वास्तविक प्रयोजन को भूल जाता है तो भगवान् कृष्ण विशेष रूप से उस प्रयोजन की पुनर्स्थापना के लिए अवतार लेते हैं । तब भी असंख्य जागृत हुए लोगों में से कोई एक होता है जो वास्तव में अपनी स्थिति को जान पाता है और यह भगवद्गीता उसी के लिए कही गई है । वस्तुतः हम सभी अविद्या रूपी बाघिन के द्वारा निगल लिए गए हैं, लेकिन भगवान् जीवों पर,विशेषतया मनुष्यों पर कृपालु हैं । इसी उद्देश्य से उन्होंने अपने मित्र को अपना शिष्य बना कर भगवद्गीता का प्रवचन किया ।

भगवान् कृष्ण का पार्षद होने के कारण अर्जुन समस्त अज्ञान (अविद्या) से मुक्त था, लेकिन कुरुक्षेत्र के युद्धस्थल में वह अज्ञानी बन कर भगवान् कृष्ण के जीवन की समस्याओं के विषय में प्रश्न करने लगा जिससे भगवान् उनकी व्याख्या भावी पीढ़ियों के मनुष्यों के लाभ के लिए कर दें और जीवन की योजना का निर्धारण कर दें । तब मनुष्य तदनुसार कार्य कर पायेगा और मानव जीवन के उद्देश्य को पूर्ण कर सकेगा ।

भगवद्गीता की विषयवस्तु में पाँच मूल सत्यों का ज्ञान निहित है । सर्व प्रथम ईश्र्वर के विज्ञान की और फिर जीवों की स्वरूप स्थिति की विवेचना की गई है । ईश्र्वर का अर्थ नियन्ता है और जीवोब का अर्थ है - नियन्त्रित । यदि जीव यह कहे कि वह नियन्त्रित नहीं है, अपितु स्वतन्त्र है तो समझो कि वह पागल है । जीव सभी प्रकार से, कम से कम बद्ध जीवन में, तो नियन्त्रित है ही । अतएव भगवद्गीता की विषय वस्तु ईश्र्वर तथा जीव से सम्बन्धित है । इसमें प्रकृति, काल (समस्त ब्रह्माण्ड की काला वधि या प्रकृति का प्राकट्य) तथा कर्म की भी व्याख्या है । यह दृश्य- जगत विभिन्न कार्य कलापों से ओतप्रोत है । सारे जीव भिन्न-भिन्न कार्यों में लगे हुए हैं । भगवद्गीता से हमें अवश्य सीखना चाहिए कि ईश्र्वर क्या है, जीव क्या है, प्रकृति क्या है, दृश्य-जगत क्या है, यह काल द्वारा किस प्रकार नियन्त्रित किया जाता है, और जीवों के कार्य कलाप क्या हैं ?

भगवद्गीता के इन पाँच मूलभूत विषयों में से इसकी स्थापना की गई है कि भगवान्, अथवा कृष्ण, अथवा ब्रह्म, या परमात्मा, आप जो चाहे कह लें, सबसे श्रेष्ठ हैं । जीव गुण में परम-नियन्ता के ही समान हैं । उदाहरणार्थ,जैसा कि भगवद्गीता के विभिन्न अध्यायों में बताया जायेगा, भगवान् भौतिक प्रकृति के समस्त कार्यों के ऊपर नियन्त्रण रखते हैं । भौतिक प्रकृति स्वतन्त्र नहीं है । वह परमेश्र्वर की अध्यक्षता में कार्य करती है । जैसा कि भगवान् कृष्ण कहते हैं - मयाध्यक्षेण प्रकृतिः सूयते सचराचरम - भौतिक प्रकृति मेरी अध्यक्षता में कार्य करती है । जब हम दृश्य-जगत में विचित्र-विचित्र बातें घटते देखते हैं, तो हमें यह जानना चाहिए कि इस जगत के पीछे नियन्ता का हाथ है । बिना नियन्त्रण के कुछ भी हो पाना सम्भव नहीं । नियन्ता को न मानना बचपना होगा । उदाहरणार्थ, एक बालक सोच सकता है कि स्वतोचालित यान विचित्र होता है,क्योंकि यह बिना घोड़े के या खींचने वाले पशु से चलता है । किन्तु अभिज्ञ व्यक्ति स्वतोचालितयान की अभियान्त्रिक व्यवस्था से परिचित होता है । वह सदैव जानता है कि इस यन्त्र के पीछे एक व्यक्ति, एक चालक होता है । इसी प्रकार परमेश्र्वर वह चालक है जिसके निर्देशन में सब कुछ चल रहा है । भगवान् ने जीवों को अपने अंश-रूप में स्वीकार किया है, जैसा कि हम अगले अध्यायों में देखेंगे । सोने का एक कण भी सोना है, समुद्र के जल की बूँद भी खारी होती है । इसी प्रकार हम जीव भी परम-नियन्ता ईश्र्वर या भगवान् श्रीकृष्ण के अंश होने के कारण सूक्ष्म ईश्र्वर या अधीनस्थ ईश्र्वर हैं । हम प्रकृति पर नियन्त्रण करने का प्रयास कर रहे हैं, और इस समय हम अन्तरिक्ष या ग्रहों को वश में करना चाहता हैं, और हममें नियन्त्रण रखने की यह प्रवृत्ति होती है, लेकिन हमें यह जानना चाहिए कि हम परम-नियन्ता नहीं हैं । इसकी व्याख्या भगवद्गीता में की गई है ।

भौतिक प्रकृति क्या है? गीता में इसकी व्याख्या अपरा प्रकृति के रूप में हुई है ।जीव को परा प्रकृति (उत्कृष्ट प्रकृति) कहा गया है । प्रकृति चाहे परा हो या अपरा, सदैव नियन्त्रण में रहती है । प्रकृति स्त्री-स्वरूपा है और वह भगवान् द्वारा उसी प्रकार नियन्त्रित होती है, जिस प्रकार पत्नी अपने पति द्वारा । प्रकृति सदैव अधीन रहती है, उस पर भगवान् का प्रभुत्व रहता है, क्योंकि भगवान् ही अध्यक्ष हैं । जीव तथा भौतिक प्रकृति दोनों ही परमेश्र्वर द्वारा अधिशासित एवं नियन्त्रित होते हैं । गीता के अनुसार यद्यपि सारे जीव परमेश्र्वर के अंश हैं, लेकिन वे प्रकृति ही माने जाते हैं । इसका उल्लेख भगवद्गीता के सातवें अध्याय में हुआ है । अपरेयमितस्त्वन्यां–“यह भौतिक प्रकृति मेरी अपरा प्रकृति है।”प्रकृतिं विद्धि मे पराम् । जीव भूताम् महाबाहो ययेदं धार्यते जगत् ।। लेकिन इससे भी परे दूसरी प्रकृति है : जीव भूताम् अर्थात् जीव है ।

प्रकृति तीन गुणों से निर्मित है - सतोगुण, रजोगुण तथा तमोगुण । इन गुणों के ऊपर नित्य काल है । इन गुणों तथा नित्य काल के संयोग से अनेक कार्यकलाप होते हैं, जो कर्म कहलाते हैं । ये कार्यकलाप अनादि काल से चले आ रहे हैं और हम सभी अपने कार्य कलाप (कर्मों) के फलस्वरूप सुख या दुख भोग रहे हैं । उदाहरणार्थ, मान लें कि मैं व्यापारी हूँ और मैंने बुद्धि के बल पर कठोर श्रम किया है और बहुत सम्पत्ति संचित कर ली है । तब मैं सम्पत्ति के सुख का भोक्ता हूँ किन्तु यदि मान लें कि व्यापार में मेरा सब धन जाता रहा तो मैं दुख का भोक्ता हो जाता हूँ । इसी प्रकार जीवन के प्रत्येक क्षेत्र में हम अपने कर्म के फल का सुख भोगते हैं या उसका कष्ट उठाते हैं । यह कर्म कहलाता है ।

ईश्र्वर, जीव, प्रकृति, काल तथा कर्म इन सबकी व्याख्या भगवद्गीता में हुई है | इन पाँचों में से ईश्र्वर, जीव, प्रकृति तथा काल शाश्र्वत हैं | प्रकृति कि अभिव्यक्ति अस्थायी हो सकती है, परन्तु यह मिथ्या नहीं है | कोई-कोई दार्शनिक कहते हैं कि प्रकृति कि अभिव्यक्ति मिथ्या है, लेकिन भगवद्गीता या वैष्णवों के दर्शन के अनुसार ऐसा नहीं है | जगत की अभिव्यक्ति को मिथ्या नहीं माना जाता | इसे वास्तविक, किन्तु अस्थायी माना जाता है | यह उस बादल के सदृश है जो आकाश में घूमता रहता है, या वर्षा ऋतु के आगमन के समान है, जो अन्न का पोषण करती है | ज्योंही वर्षा ऋतु समाप्त होती है और बादल चले जाते हैं, त्योंही वर्षा द्वारा पोषित सारी फसल सूख जाती है | इसी प्रकार यह भौतिक अभिव्यक्ति भी किसी समय में, किसी स्थान पर होती है, कुछ काल तक रहती-ठहरती है और फिर लुप्त हो जाती है | प्रकृति इस रूप में कार्यशील है | लेकिन यह चक्र निरन्तर चलता रहता है | इसीलिए प्रकृति शाश्र्वत है, मिथ्या नहीं है | भगवान् इस “मेरी प्रकृति” कहते हैं | यह भौतिक प्रकृति (अपरा प्रकृति) परमेश्र्वर की भिन्न-शक्ति है | इसी प्रकार जीव भी परमेश्र्वर कि शक्ति हैं, किन्तु वे विलग नहीं, अपितु भगवान् से नित्य-सम्बद्ध हैं | इस तरह भगवान्, जीव, प्रकृति तथा काल, ये सब परस्पर सम्बद्ध हैं और सभी शाश्र्वत हैं | लेकिन कर्म शाश्र्वत नहीं है | हाँ, कर्म के फल अत्यन्त पुरातन हो सकते हैं | हम अनादि काल से अपने शुभ-अशुभ कर्मफलों को भोग रहे हैं, किन्तु साथ ही हम अपने कर्मों के फल को बदल भी सकते हैं और यह परिवर्तन हमारे ज्ञान की पूर्णता पर निर्भर कर्ता है | हम विविध प्रकार के कर्मों में व्यस्त रहते हैं | निस्संदेह हम यह नहीं जानते कि किस प्रकार के कर्म करने से हम कर्मफल से मुक्ति प्राप्त कर सकते हैं | लेकिन भगवद्गीता में इसका भी वर्णन हुआ हो |

ईश्र्वर अर्थात् परम ईश्र्वर परम चेतना-स्वरूप है | जीव भी ईश्र्वर का अंश होने के कारण चेतन है | जीव तथा भौतिक प्रकृति दोनों को प्रकृति बताया गया है, अर्थात् वे परमेश्र्वर की शक्ति हैं, किन्तु इन दोनों में से केवल जीव चेतन है, दूसरी प्रकृति चेतन नहीं है | यही अन्तर है | इसीलिए जीव प्रकृति परा या उत्कृष्ट कहलाती है, क्योंकि जीव, भगवान् जैसी चेतना से युक्त है | लेकिन भगवान् की चेतना परम है, और किसी को यह नहीं कहना चाहिए कि जीव भी परम चेतन है | जीव कभी भी, यहाँ तक कि अपनी सिद्ध अवस्था में भी, परम चेतन नहीं हो सकता और यह सिद्धान्त भ्रामक है कि जीव परम चेतन हो सकता है | वः चेतन तो है, लेकिन पूर्ण या परम चेतन नहीं |

जीव तथा ईश्र्वर का अन्तर भगवद्गीता के तेरहवें अध्याय में बताया गया है | ईश्र्वर क्षेत्रज्ञ या चेतन है, जैसा कि जीव भी है, लेकिन जीव केवल अपने शरीर के प्रति सचेत रहता है, जबकि भगवान् समस्त शरीरों के प्रति सचेत रहते हैं | चूँकि वे प्रत्येक जीव के हृदय में वास करने वाले हैं, अतएव वे जीवविशेष की मानसिक गतिशीलता से परिचित रहते हैं | हमें यह नहीं भूलना चाहिए | यह भी बताया गया है कि परमात्मा प्रत्येक जीव के हृदय में ईश्र्वर या नियन्ता के रूप में वास कर रहे हैं और जैसा जीव चाहता है वैसा करने के लिए जीव को निर्देशित करते रहते हैं | जीव भूल जाता है कि उसे क्या करना है | पहले तो वह किसी एक विधि से कर्म करने का संकल्प करता है, लेकिन फिर वह अपने ही कर्म के पाप-पुण्य में फँस जाता है | वह एक शरीर को त्याग कर दूसरा शरीर ग्रहण करता है, जिस प्रकार हम वस्त्र उतारते तथा पहनते रहते हैं | चूँकि इस प्रकार आत्मा देहान्तरण कर जाता है, अतः उसे अपने विगत (पूर्वकृत्) कर्मों का फल भोगना पड़ता है | ये कार्यकलाप तभी बदल सकते हैं जब जीव सतोगुण में स्थित हो और यह समझे कि उसे कौन से कर्म करने चाहिए | यदि वह ऐसा कर्ता है तो उसे विगत (पूर्वकृत्) कर्मों के सारे फल बदल जाते हैं | फलस्वरूप कर्म शाश्र्वत नहीं हैं | इसीलिए हमने यह कहा है कि पाँच तत्त्वों ईश्र्वर, जीव, प्रकृति, काल तथा कर्म में से चार शाश्र्वत हैं, कर्म शाश्र्वत नहीं है |

परम चेतन ईश्र्वर जीव से इस मामले में समान है – भगवान् तथा जीव दोनों कि चेतनाएँ दिव्य हैं | यह चेतना पदार्थ के संयोग से उत्पन्न नहीं होती हैं | ऐसा सोचना भ्रान्तिमूलक है | भगवद्गीता इस सिद्धान्त को स्वीकार नहीं करती कि चेतना भौतिक संयोग की किन्हीं परिस्थितियों में उत्पन्न होती है | यह चेतना भौतिक परिस्थितियों के आवरण के कारण विकृत रूप से प्रतिबिम्बित हो सकती है, जिस प्रकार रंगीन काँच से परावर्तित प्रकाश उसी रंग का प्रतीत होता है | किन्तु भगवान् की चेतना भौतिकता से प्रभावित नहीं होती है | भगवान् कहते हैं – मयाध्यक्षेण प्रकृतिः | जब वे इस भौतिक विश्र्व में अवतरित होते हैं तो उनकी चेतना पर भौतिक प्रभाव नहीं पड़ता | यदि वे इस तरह प्रभावित होते तो दिव्य विधयों के सम्बन्ध में उस तरह बोलने के अधिकारी न होते जैसा कि भगवद्गीता में बोलते हैं | भौतिक कल्मष-ग्रस्त चेतना से मुक्त हुए बिना कोई दिव्य-जगत के विषय में कुछ नहीं कह सकता | अतः भगवान् भौतिक दृष्टि से कलुषित (दूषित) नहीं हैं | भगवद्गीता तो शिक्षा देती है कि हमें इस कलुचित चेतना को शुद्ध करना है | शुद्ध चेतना होने पर हमारे सारे कर्म ईश्र्वर की इच्छानुसार होंगे और इससे हम सुखी ही सकेंगे | परन्तु इसका अर्थ यह भी नहीं है कि हमें अपने सारे कार्य बन्द कर देने चाहिए |अपितु, हमें अपने कर्मों को शुद्ध करना चाहिए और शुद्ध कर्म भक्ति कहलाते हैं | भक्ति में कर्म सामान्य कर्म प्रतीत होते हैं, किन्तु वे कलुषित नहीं होते | एक अज्ञानी व्यक्ति भक्त को सामान्य व्यक्ति की भाँति कर्म करते देखता है, किन्तु ऐसा मुर्ख यह नहीं समझता कि भक्त या भगवान् के कर्म अशुद्ध चेतना या पदार्थ से कलुषित नहीं होते | वे त्रिगुणातीत होते हैं | जो भी हो, हमें यह जान लेना चाहिए कि अभी हमारी चेतना कलुषित है |

जब हम भौतिक दृष्टि से कलुषित होते हैं, तो हम बढ कहलाते हैं | मिथ्या चेतना का प्राकट्य इसलिए होता है कि हम अपने-आपको पप्रकृति का प्रतिफल (उत्पाद) मान बैठते हैं | यह मिथ्या अहंकार कहलाता है | जो व्यक्ति देहात्मबुद्धि में लीन रहता है वः अपनी स्थिति (स्वरूप) को नहीं समझ पाता | भगवद्गीता का प्रवचन देहात्मबुद्धि से मनुष्य को मुक्त करने के लिए ही हुआ था और भगवान् से यह सुचना प्राप्त करने के लिए ही अर्जुन ने अपने-आपको इस अवस्था में उपस्थित किया था | मनुष्य को देहात्मबुद्धि से मुक्त होना है, और अध्यात्मवादी के लिए प्रारम्भिक कर्तव्य यही है | जो मुक्त होना चाहता है, जो स्वच्छन्द रहना चाहता है, उसे सर्वप्रथम यह जान लेना होगा कि वः शरीर नहीं है | मुक्ति का अर्थ है – भौतिक चेतना से स्वतन्त्रता | श्रीमद्भागवतम् में भी मुक्ति की परिभाषा दी गई है | मुक्तिर्हित्वान्यथारूपं स्वरूपेण व्यवस्थिति- मुक्ति का अर्थ है – इस भौतिक जगत की कलुषित चेतना से मुक्त होना और शुद्ध चेतना में स्थित होना | भगवद्गीता के सारे उपदेशों का मन्तव्य इसी शुद्द्ग चेतना को जागृत करना है | इसीलिए हम गीता के अन्त में कृष्ण को अर्जुन से यह प्रश्न करते पाते हैं कि वः विशुद्ध चेतना को प्राप्त हुआ या नहीं? शुद्ध चेतना का अर्थ है-भगवान् के आदेशानुसार कर्म करना |शुद्ध चेतना का यही सार है | भगवान् का अंश होने के कारण हममें चेतना पहले से ही रहती है, लेकिन हममें निकृष्ट गुणों द्वारा प्रभावित होने की प्रवृत्ति पाई जाती है | किन्तु भगवान् परमेश्र्वर होने के कारण कभी प्रभावित नहीं होते | परमेश्र्वर तथा क्षुद्र जीवों में यही अन्तर है |

यह चेतना क्या है? यह है “मैं हूँ” | तो फिर “मैं हूँ” क्या है? कलुषित चेतना में “मैं हूँ” का अर्थ है कि मैं सर्वेसर्वा हूँ, मैं ही भोक्ता हूँ | यह संसार चलायमान है, क्योंकि प्रत्येक जीव यही सोचता है कि वही इस भौतिक जगत का स्वामी तथा स्त्रष्टा है | भौतिक चेतना के दो मनोमय विभाग हैं | एक के अनुसार मैं ही स्त्रष्टा हूँ, और दूसरे के अनुसार मैं ही भोक्ता हूँ | लेकिन वास्तव में परमेश्र्वर स्त्रष्टा तथा भोक्ता दोनों है, और परमेश्र्वर का अंश होने के कारण जीव ण तो स्त्रष्टा है ण ही भोक्ता | वह मात्र सहयोगी है | वः सृजित तथा भुक्त है | उदाहरणार्थ, मशीन का कोई एक अंग सम्पूर्ण मशीन के साथ सहयोग करता है, इसी प्रकार शरीर का कोई एक अंग पूरे शरीर के साथ सहयोग कर्ता है | हाथ, पाँव, आँखें आदि शरीर के अंग हैं, लेकिन ये वास्तविक भोक्ता नहीं हैं | भोक्ता तो उदर है | पाँव चलते हैं, हाथ भोजन देते हैं, दाँत चबाते हैं और शरीर के सारे अंग उदर को तुष्ट करने में लगे रहते हैं, क्योनी उदर ही प्रधान कारक है, जो शरीर रूपी संगठन का पोषण करता है | अतएव सारी वस्तुएँ उदर को दी जाती हैं | जड़ को सींच कर वृक्ष का पोषण किया जाता है, और उदर का भरण करके शरीर का पोषण किया जाता है, क्योंकि यदि शरीर को स्वस्थ रखना है तो शरीर के सारे अंगों को उदरपूर्ति में सहयोग देना होगा | इसी प्रकार परमेश्र्वर ही भोक्ता तथा स्त्रष्टा हैं और उनके अधीनस्थ हम उन्हें प्रसन्न रखने के निमित्त सहयोग करने के लिए हैं | इस सहयोग से हमें लाभ पहुँचता है | यदि हाथ की अँगुलियाँ यह सोचें कि वे उदर को भोजन ण देकर स्वयं ग्रहण कर लें, तो उन्हें निराश होना पड़ेगा | सृजन तथा भोग के केन्द्रबिन्दु परमेश्र्वर हैं, और सारे जीव उनके सहयोगी हैं | सहयोग के कारण ही वे भोग करते हैं | यह सम्बन्ध स्वामी तथा दास जैसा है | यदि स्वामी तुष्ट रहता है, तो दास भी तुष्ट रहता है | इसी प्रकार परमेश्र्वर को तुष्ट रखना चाहिए, यद्यपि जीवों में भी स्त्रष्टा बनने तथा भौतिक जगत का भोग करने की प्रवृत्ति होती है, क्योंकि इस दृश्य-जगत् के स्त्रष्टा परमेश्र्वर में ये प्रवृत्तियाँ हैं |

अतएव भगवद्गीता में हम पाएंगे कि भगवान् ही पूर्ण हैं जिनमें परम नियन्ता, नियन्त्रित जीव, दृश्य-जगत, शाश्र्वत-काल तथा कर्म सन्निहित हैं, और इन सबकी व्याख्या इसके मूल पाठ में की गई है | ये सब मिलकर परम पूर्ण का निर्माण करते हैं और यही परम पूर्ण परम ब्रह्म या परम सत्य कहलाता है | यही परम पूर्ण तथा परम सत्य पूर्ण पुरुषोत्तम भगवान् श्रीकृष्ण हैं | सारी अभिव्यक्तियाँ उनकी विभिन्न शक्तियों के फलस्वरूप हैं | वे ही पूर्ण हैं |

भगवद्गीता में यह भी बताया गया है कि ब्रह्म भी पूर्ण परम पुरुष के अधीन है (ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्) | ब्रह्मसूत्र में ब्रह्म की विशद व्याख्या, सूर्य की किरणों के रूप में की गई है | निर्विशेष ब्रह्म भगवान् का प्रभामय किरणसमूह है | निर्विशेष ब्रह्म पूर्ण ब्रह्म की अपूर्ण अनुभूति है और इसी तरह परमात्मा की धारणा भी है |पन्द्रहवें अध्याय में यह देखा जायेगा कि भगवान् पुरुषोत्तम निर्विशेष ब्रह्म तथा परमात्मा की आंशिक अनुभूति से बढ़कर हैं | भगवान् को सच्चिदानन्द विग्रह कहा जाता है | ब्रह्मसंहिता का शुभारम्भ इस प्रकार से होता है –ईश्र्वरः परमः कृष्णः सच्चिदानन्द विग्रहः| अनादिरादिर्गोविन्दः सर्वकारणकारणम् | “गोविन्द या कृष्ण सभी कारणों के कारन हैं | वे ही आदि कारण हैं और सत्, चित् तथा आनन्द के रूप हैं |” निर्विशेष ब्रह्म उनके सत् (शाश्र्वत) स्वरूप की अनुभूति है, परमात्मा सत्-चित् (शाश्र्वत-ज्ञान) की अनुभूति है | परन्तु भगवान् कृष्ण समस्त दिव्य स्वरूपों की अनुभूति हैं - सत्-चित्-आनन्द के पूर्ण विग्रह हैं |

अल्पज्ञानी लोग परम सत्य को निर्विशेष मानते हैं, लेकिन वे हैं- दिव्य पुरुष और इसकी पुष्टि समस्त वैदिक ग्रंथों में हुई है | नित्यो नित्यानां चेतनश्चेतनानाम् (कठोपनिषद् २.२.१३) | जिस प्रकार हम सभी जीव हैं और हम सबकी अपनी-अपनी व्यष्टि सत्ता है, उसी प्रकार परम सत्य भी अन्ततः व्यक्ति हैं और भगवान् की अनुभूति उनके पूर्ण स्वरूप में समस्त दिव्य लक्षणों की ही अनुभूति है | यह पूर्णतया रुपविहीन (निराकार) नहीं है | यदि वः निराकार है, या किसी अन्य वस्तु से घट कर है, तो वह पूर्ण नहीं हो सकता |

जो पूर्ण है, उसे हमारे लिए अनुभवगम्य तथा अनुभवातीत हर वस्तुओं से युक्त होना चाहिए, अन्यथा वह पूर्ण कैसे हो सकता है ?पूर्ण भगवान् में अपार शक्तियां हैं (परास्य शक्तिर्विविधैव श्रूयते) | कृष्ण किस प्रकार अपनी विभिन्न शक्तियों द्वारा कार्यशील हैं, इसकी भी व्याख्या भगवद्गीता में हुई है | यहदृश्य-जगत, या जिस जगत में हम रह रहे हैं, यह भी स्वयंमें पूर्ण है, क्योंकि जिन चौबीस तत्त्वों से यह नश्र्वर ब्रह्माण्ड निर्मित है, वे सांख्य दर्शन के अनुसार इस ब्रह्माण्ड के पालन तथा धारण के लिए अपेक्षित संसाधनों से पूर्णतया समन्वित हैं | इसमें न तो कोई विजातीय तत्त्व है, न ही किसी भी वस्तु की आवश्यकता है | इस सृष्टि का अपना निजी नियत-काल है, जिसका निर्धारण परमेश्र्वर की शक्ति द्वारा हुआ है, और जब यह काल पूर्ण हो जाता है, तो उसे पूर्ण व्यवस्था से इस क्षणभंगुर सृष्टि का विनाश हो जाता है | सभी प्रकार की अपूर्णताओं का अनुभव पूर्ण विषयक ज्ञान की अपूर्णता के कारण है | इस प्रकार भगवद्गीतामें वैदिक विद्या का पूर्ण ज्ञान पाया जाता है|

सारावैदिक ज्ञान अमोघ(अच्युत) है, और सारे हिन्दू इस ज्ञान को पूर्ण तथा अमोघ मानते हैं | उदाहरणार्थ, गोबर पशुमल है और स्मृति तथा वैदिक आदेश के अनुसार यदि कोई पशुमल का स्पर्श कर्ता है, तो उसे शुद्ध होने के लिए स्नान करना पड़ता है | लेकिन वैदिक शास्त्रों में गोबर को पवित्र करनेवाला माना गया है | इसे विरोधाभास कहा जा सकता है, लेकिन यह मान्य है क्योंकियह वैदिक आदेश है और इसमें सन्देह नहीं कि इसेस्वीकार करनेपर किसी प्रकार की त्रुटि नहीं होगी| अब तो आधुनिक विज्ञान द्वारा यह सिद्ध किया जा चुका है कि गाय के गोबर में समस्त जीवाणुनाशक गुण पाये जाते हैं | अतएव वैदिक ज्ञान पूर्ण है, क्योंकि यह समस्त संशयों एवं त्रुटियों से परे है, औरभगवद्गीता समस्त वैदिक ज्ञान का सार है |

वैदिक ज्ञान शोध का विषय नहीं है | हमारा शोधकार्य अपूर्ण है, क्योंकि हम अपूर्ण इन्द्रियों के द्वारा शोध करते हैं | हमेंपहले से चले आ रहे पूर्ण ज्ञान को परम्परा द्वारा स्वीकार करना होता है, जैसा किभगवद्गीता में कहा गया है | हमें ज्ञान को उपयुक्त स्त्रोत से, परम्परा से, ग्रहण करना होता है जो परम साक्षात् भगवान् से प्रारम्भ होती है, और शिष्य-गुरुओं की यह परम्परा आगे बढती जाती है | छात्र के रूप में अर्जुन भगवान् कृष्ण से शिक्षा ग्रहण कर्ता है, और उनका विरोध किये बिना वह कृष्ण की सारी बातें स्वीकार कर लेता है | किसी को भगवद्गीताके एक अंश को स्वीकार करने और दूसरे अंश को अस्वीकार करने की अनुमति नहीं दि जाती | हमेंभगवद्गीताको बिना किसी प्रकार की टिप्पणी, बिना घटाए-बढ़ाए तथा विषय-वस्तु में बिना किसी मनोकल्पना के स्वीकार करना चाहिए | गीताको वैदिक ज्ञान की सर्वाधिक पूर्ण प्रस्तुति समझना चाहिए | वैदिक ज्ञान दिव्य स्त्रोतों से प्राप्त होता है, और स्वयं भगवान ने पहला प्रवचन किया था | भगवान् द्वारा कहे गये शब्द अपौरुषेय कहलाते हैं, जिसका अर्थ है कि वे चार दोषों से युक्त संसारी व्यक्ति द्वारा कहे गये (पौरुषेय) शब्दों से भिन्न होते हैं | संसारी पुरुष के दोष हैं – (१) वह त्रुटियाँ अवश्य करता है, (२) वह अनिवार्य रूप से भ्रमित होता है, (३) उसमें स्न्यों को धोखा देने की प्रवृत्ति होती है, तथा(४) वह अपूर्ण इन्द्रियों के कारण सीमित होता है | इन चार दोषों के कारण मनुष्य सर्वव्यापी ज्ञान विषयक पूर्ण सूचना नहीं दे पाता |

ऐसे दोषपूर्ण व्यक्तियों द्वारा वैदिक ज्ञान प्रदान नहीं किया जाता| इसे पहले-पहल प्रथम सृष्ट जीव, ब्रह्मा के हृदय में प्रदान किया गया, फिर ब्रह्मा ने इस ज्ञान को अपने पुत्रों तथा शिष्यों को उसी रूप में प्रदान किया जिस रूप में उन्हें भगवान् से प्राप्त हुआ था| भगवान् पूर्ण हैं और उनका प्रकृति के नियमों के वशीभूत होने का प्रश्न ही नहीं उठता | अतएव मनुष्य में इतना समझने की बुद्धि होनी ही चाहिए कि भगवान् ही इस ब्रह्माण्ड की साड़ी वस्तुओं के एकमात्र स्वामी हैं, वे ही आदि स्त्रष्टा तथा ब्रह्मा के भी सृजनकर्ता हैं | ग्याहरवें अध्याय में भगवान् को प्रपितामह के रूप में संबोधित किया गया है, क्योंकि ब्रह्मा को पितामह कहकर संबोधित किया गया है, और वे तो इन पितामह से भी स्त्रष्टा हैं | अतेव किसी को अपने-आपको किसी भी वस्तु का स्वामी नहीं मानना चाहिए, उसे केवल उन्हीं वस्तुओं को अपना मानना चाहिए जो उसके पोषण के लिए भगवान् ने अलग कर दी हैं |

भगवान् द्वार हमारे सदुपयोग के लिए राखी गई वस्तुओं को किस काम में लाया जाय, इसके अनेक उदाहरण हैं | इसकी भी व्याख्या भगवद्गीता में हुई है | प्रारम्भ में अर्जुन ने निश्चय किया था कि वह कुरुक्षेत्र के युद्ध में नहीं लडेगा| यह उसका निर्णय था | अर्जुन ने भगवान् से कहा कि वह अपने ही सम्बन्धियों को मार कर राज्य का भोग नहीं करना चाहता | यह निर्णय शरीर पर आधारित था, क्योंकि वह अपने-आपको शरीर मान रहा था और अपने भाइयों, भतीजों, सालों, पितामहों आदि को अपने शारीरिक सम्बन्ध या विस्तार के रूप में ले रहा था | अतएव वः अपनी शारीरिक आवश्यकताओं को तुष्ट करना चाह रहा था | भगवान् ने भगवद्गीताका प्रवचन इस दृष्टिकोण को बदलने के लिए ही किया, और अन्त में अर्जुन भगवान् के आदेशानुसार युद्ध अकरने करते हुए कहता है – करिष्ये वचनं तव – “मैं आपके वचन के अनुसार ही कार्य करूँगा |”

इस संसार में मनुष्य बिल्लियों तथा कुत्तों के समान लड़ने के लिए नहीं है | मनुष्यों को मनुष्य जीवन की महत्ता समझकर सामान्य पशुओं की भाँति आचरण करना बन्द कर देना चाहिए| मनुष्य को अपने जीवन के उद्देश्य को समझना चाहिए, और इसका निर्देश वैदिक ग्रंथों में दिया गया है, जिसका सार भगवद्गीतामें मिलता है | वैदिक ग्रंथ मनुष्यों के लिए हैं, पशुओं के लिए नहीं | एक पशु दूसरे पशु का वध करे तो कोई पाप नहीं लगता, लेकिन यदि मनुष्य अपनी अनियन्त्रित स्वादेन्द्रिय की तुष्टि के लिए पशु वध करता है, तो वह प्रकृति के नियम को तोड़ने के लिए उत्तरदायी है | भगवद्गीतामें स्पष्ट रूप से प्रकृति के गुणों के अनुसार तीन प्रकार के कर्मों का उल्लेख है – सात्त्विक कर्म, राजसिक कर्म तथा तामसिक कर्म | इसी प्रकार आहार के भी तीन भेद हैं – सात्त्विक आहार, राजसिक आहार तथा तामसिक आहार | इन सबका विशद वर्णन हुआ है, और यदि हम भगवद्गीताके उपदेशों का ठीक से उपयोग करे तो हमारा सम्पूर्ण जीवन शुद्ध हो जाए, और अन्ततः हम अपने गन्तव्य को प्राप्त हो सकते हैं, जो इस भौतिक से परे है (यद्गत्वा न निवर्तन्ते तद्धाम परमं मम) |

यह गन्तव्य सनातन आकाश, या नित्य चिन्मय आकाश कहलाता है | इस संसार में हम पाते हैं कि प्रत्येक पदार्थ क्षणिक है | यह उत्पन्न होता है, कुछ काल तक रहता है, कुछ गौण वस्तुएँ उत्पन्न कर्ता है, क्षीण होता है और अन्त में लुप्त हो जाता है | भौतिक संसार का यही नियम है, चाहे हम इस शरीर का दृष्टान्त लें, या फल का या किसी वस्तु का | किन्तु इस क्षणिक संसार से परे एक अन्य संसार है, जिसकेविषय में हमें जानकारी है | उस संसार में अन्य प्रकृति है, जो सनातन है | जीवभी सनातन है और ग्यारहवें अध्याय में भगवान् को भी सनातन बताया गया है | हमारा भगवान् के साथ घनिष्ठ सम्बन्ध है, और चूँकि हम सभी गुणात्मक रूप से एक हैं –सनातन-धाम, सनातन –ब्रह्म तथा सनातन-जीव – अतएवगीताका सारा अभिप्राय हमारे सनातन-धर्म को जागृत करना है, जो कि जीव की शाश्र्वत वृत्ति है | हम अस्थायी रूप से विभिन्न कर्मों में लगे रहते हैं, किन्तु यदि हम इन क्षणिक कर्मों को त्याग कर परमेश्र्वर द्वारा प्रस्तावित कर्मों को ग्रहण कर लें, तो हमारे ये सारे कर्म शुद्ध हो जाएँ | यही शुद्ध जीवन कहलाता है |

परमेश्र्वर तथा उनका दिव्य धाम, ये दोनों ही सनातन हैं और जीव भी सनातन हैं | सनातन-धर्म में परमेश्र्वर तथा जीव की संयुक्त संगति ही मानव जीवन की सार्थकता है | भगवान् जीवों पर अत्यन्त दयालु रहते हैं, क्योंकि वे उनके आत्मज हैं | भगवान् कृष्ण ने भगवद्गीता में घोषित किया है सर्वयोनिषु... अहं बीजप्रदः पिता – “मैं सबका पिता हूँ |” निस्सन्देह अपने-अपने कर्मों के अनुसार नाना प्रकार के जीव हैं, लेकिन यहाँ पर कृष्ण कहते हैं कि वे उन सबके पिता हैं | अतेव भगवान् उन्स अम्स्त पतित बद्धजीवों का उद्धार करने तथा उन्हें सनातन-धाम वापस बुलाने के लिए अवतरित होते हैं या फिर अपने विश्र्वस्त सेवकों को अपने पुत्रों, पार्षदों या आचार्यों के रूप में इन बद्धजीवों का उद्धार करने के लिए भेजते हैं |

अतएव सनातन-धर्म किसी साम्प्रदायिक धर्म पद्धति का सूचक नहीं है | यह तो नित्य परमेश्र्वर के साथ नित्य जीवों के नित्य कर्म-धर्म का सूचक है | जैसा कि पहले कहा जा चुका है, यह जीव के नित्य धर्म (वृत्ति) को बताता है | श्रीपाद रामानुजाचार्य ने सनातन शब्द की व्याख्या इस प्रकार की है, “वह, जिसका न आदि है और न अन्त” अतेव जब हम सनातन-धर्म के विषय में बातें करते हैं तो हमें श्रीपाद रामानुजाचार्य के प्रमाण के आधार पर यह मान लेना चाहिए कि इसकान आदि है न अन्त |

अंग्रेजी का ‘रिलीजन’शब्द सनातन-धर्म से थोड़ा भिन्न है | ‘रिलीजन’से विश्र्वास का भाव सूचित होता है, और विश्र्वास परिवर्तित हो सकता है | किसी को एक विशेष विधि में विश्र्वास हो सकता है और वः इस विश्र्वास को बदल कर दूसरा ग्रहण क्र सकता है, लेकिन सनातन-धर्म उस कर्म का सूचक है जो बदला नहीं जा सकता | उदाहरणार्थ, न तो जल से उसकी तरलता विलग की जा सकती है, न अग्नि से उष्मा विलग की जा सकती है | इसी प्रकार जीव से उसके नित्य कर्म को विलग नहीं किया जा सकता | सनातन-धर्म जीव का शाश्र्वत अंग है | अतेव जब हम सनातन-धर्म के विषय में बात करते हैं तो हमें श्रीपाद रामानुजाचार्य के प्रमाण को मानना चाहिए कि उसका न तो आदि है न अन्त | जिसका आदि-अन्त न हो वः साम्प्रदायिक नहीं हो सकता क्योंकि उसे किसी सीमा में नहीं बाँधा जा सकता | जिनका सम्बन्ध किसी सम्प्रदाय से होगा वे सनातन-धर्म को भी साम्प्रदायिक मानने की भूल करेंगे, किन्तु यदि हम इस विषय पर गम्भीरता से विचार करें और आधुनिक विज्ञान के प्रकाश में सोचें तो हम सहज ही देख सकते है कि सनातन-धर्म विश्र्व के समस्त लोगों का ही नहीं अपितु ब्रह्माण्ड के समस्त जीवों का है |

भले ही असनातन धार्मिक विश्र्वास का मानव इतिहास के पृष्ठों में कोई आदि हो, लेकिन सनातन-धर्म के इतिहास का कोई आदि नहीं होता, क्योंकि यह जीवों के साथ शाश्र्वत चलता रहता है | जहाँ तक जीवों का सम्बन्ध है, प्रामाणिक शास्त्रों का कथन है कि जीव का न तो जन्म होता है, न मृत्यु | गीता में कहा गया है कि जीव न तो कभी जन्मता है, न कभी मरता है | वः शाश्र्वत तथा अविनाशी है, और इस क्षणभंगुर शरीर के नष्ट होने के बाद भी रहता है | सनातन-धर्म के स्वरूप के प्रसंग में हमें धर्म की धारणा को संस्कृत की मूल धातु से समझना होगा | धर्म का अर्थ है जो पदार्थ विशेष में सदैव रहता है| हम यह निष्कर्ष निकालते हैं कि अग्नि के साथ ऊष्मा तथा प्रकाश सदैव रहते हैं, ऊष्मा व् प्रकाश के बिना अग्नि शब्द का कोई अर्थ नहीं होता| इसी प्रकार हमें जीव के उस अनिवार्य अंग को ढूँढना चाहिए जो उसका चिर सहचर है | यह चिर सहचर उसका शाश्र्वत गू है और यह शाश्र्वत गुण ही उसका नित्य धर्म है |

जब सनातन गोस्वामी ने श्री चैतन्यमहापभु से प्रत्येक जीव के स्वरूप के विषय में जिज्ञासा की तो भगवान् ने उत्तर दिया कि जीव का स्वरूप या स्वाभाविक स्थिति भगवान् की सेवा करना है | यदि हम महाप्रभु के इस कथन का विश्लेषण करें तो हम देखेंगे कि एक जीव दूसरे जीव की सेवा में निरन्तर लगा हुआ है | एक जीव दूसरे जीव की सेवा कई रूपों में कर्ता है | ऐसा करके, जीव जीवन का भोग कर्ता है | निम्न पशु मनुष्यों की सेवा करते हैं जैसे सेवक अपने स्वामी की सेवा करते हैं | एक व्यक्ति ‘अ’ अपने स्वामी ‘ब’ की सेवा कर्ता है और ‘ब’ अपने स्वामी ‘स’ कीतथा‘स’ अपने स्वामी ‘द’ की| इस प्रकार हम देखते हैं कि एक मित्र की सेवा करता है, माता पुत्र की सेवा करती है, पति पत्नी की सेवा करता है | यदि हम इसी भावना से खोज करते चलें तो पाएँगे कि समाज में ऐसा भी अपवाद नहीं है जिसमें कोई जीव सेवा में न लगा हो | एक राजनेता जनता के समक्ष अपनी सेवा करने की क्षमता का घोषणा-पत्र प्रस्तुत कर्ता है | फलतः मतदाता उसे यह सोचते हुए मत देते हैं कि वह समाज की महत्त्वपूर्ण सेवा करेगा | दुकानदार अपने ग्राहक की सेवा करता है और कारीगर (शिल्पी) पूँजीपतियों की सेवा करते हैं | पूँजीपति अपने परिवार की सेवा कर्ता है और अप्रिवार शाश्र्वत जीव की शाश्र्वत सेवा क्षमता से राज्य की सेवा कर्ता है | इस प्रकार हम देख सकते हैं कि कोई भी जीव अन्य जीव की सेवा करने से मुक्त नहीं है | अतएव हम निष्कर्ष निकाल सकते हैं कि सेवा जीव की चिर सहचरी है और सेवा करना जीव का शाश्र्वत (सनातन) धर्म है |

तथापि मनुष्य काल तथा परिस्थिति विशेष के प्रसंग में एक विशिष्ट प्रकार के विश्र्वास को अंगीकार करता है, और इस प्रकार वः अपने को हिन्दू, मुसलमान, ईसाई, बौद्ध या किसी अन्य सम्प्रदाय का मानने वाला बताता है | ये सभी उपाधियाँ सनातन-धर्म नहीं हैं | एक हिन्दू अपना विश्र्वास बदल क्र मुसलमान बन सकता है, या एक मुसलमान अपना विश्र्वास बदल क्र हिन्दू बन सकता है या कोई ईसाई अपना विश्र्वास बदल सकता है, इत्यादि| किन्तु इन सभी परिस्थितियों में धार्मिक विश्र्वास में परिवर्तन होने से अन्यों की सेवा करने का शाश्र्वत-धर्म (वृत्ति) प्रभावित नहीं होता | हिन्दू, मुसलमान या ईसाई समस्त परिस्थितियों में किसी न किसी के सेवक हैं | अतेव किसी विशेष विश्र्वास को अंगीकार करना अपने सनातन-धर्म को अंगीकार करना नहीं है | सेवा करना ही सनातन-धर्म है |

वस्तुतः भगवान् के साथ हमारा सम्बन्ध सेवा का सम्बन्ध है | परमेश्र्वर परम भोक्ता हैं और हम सारे जीव उनके सेवक है | हम सब उनके भोग (सुख) के लिए बने हैं और यदि हम भगवान् के साथ उस नित्य भोग में भाग लेते हैं, तो हम सुखी बनते हैं | हम किसी अन्य प्रकार से सुखी नहीं हो सकते |स्वतन्त्र रूप से सुखी बन पाना सम्भव नहीं, जिस प्रकार शरीर का कोई भी भाग उदर से सहयोग किये बिना सुखी नहीं रह सकता | परमेश्वर की दिव्य प्रेमाभाक्तिमयसेवा किये बिना जीव सुखी नहीं हो सकता |

भगवद्गीता में विभिन्न देवों की पूजा या सेवा करने का अनुमोदन नहीं किया गया है | उसमें(७.२०) कहा गया है :